Попробуйте самостоятельно провести небольшое социологическое исследование. Расспросите разных людей о значении слов «дух», «духовный». Вы удивитесь тому, какой разный смысл ваши собеседники будут вкладывать в эти слова. У некоторых людей они будут ассоциироваться с религией, церковью (например, «духовная музыка»). Профессиональные деятели культуры, вероятнее всего, отметят, что духовность является для них синонимом творчества. Большинство людей связывают понятия «дух», «духовное» с представлениями о высших целях и смысле человеческой жизни, о нравственном облике личности.

Многозначность интерпретаций, с одной стороны, свидетельствует о важности названных понятий, а с другой – затрудняет их научное определение. В данном параграфе мы попытаемся рассмотреть социальный смысл понятий «духовная деятельность», «духовные ценности», «духовный мир человека». Нам предстоит выяснить, какое место духовная деятельность занимает в общей структуре деятельности, как ученые изучают различные стороны духовной жизни общества, как духовные ценности влияют на развитие личности.

Будем исходить из уже известного вам определения деятельности как сознательной, целесообразной активности людей, направленной на изменение природы и общества. В результате общественной деятельности создаются объекты, удовлетворяющие разнообразные потребности людей: орудия труда, продукты питания и одежда, государственные и культурные учреждения, произведения искусства, архитектурные ансамбли, научные труды. Та сторона человеческой созидательной деятельности, которая нацелена не на обработку «вещества природы», а на обработку «людей людьми», т. е. в конечном счете на изменение качеств самих социальных субъектов, называется духовной деятельностью, а ее продукты – духовными ценностями. Ярким примером духовной деятельности является труд педагога, а также артиста, священника, журналиста.

Чем же духовные ценности отличаются от всех прочих? Возьмем в качестве примера книгу. Она обладает всеми признаками материальной, чувственной вещи: ее можно видеть и осязать, передвинуть с места на место, даже уничтожить (чего, однако, делать не следует). В создание книги вложены ценные природные материалы и много живого, одушевленного труда. Наконец, книга, как и многие другие товары, имеет рыночную стоимость. Какие специфические свойства дают нам право относить книгу, так же как национальный народный костюм, икону, скульптуру и многое другое, не к объектам внешнего мира, а прежде всего к духовным ценностям?

Видимый образ и утилитарные практические функции не исчерпывают глубинной сущности названных вещей. Американский социолог Р. Мертон призывал различать явные и латентные, т.е. неявные, скрытые от непосредственного наблюдения, функции культурных объектов.

Философы утверждают, что главный отличительный признак духовных явлений заключается в их идеальности. Вещественный материал, в который облекаются духовные ценности, выступает лишь формой воплощения сверхчувственного содержания. Древнегреческий философ Платон создал своеобразное учение об идеях, в котором духовные ценности, такие как благо, истина, красота, представлялись в виде автономного идеального мира, существующего параллельно с миром реальных вещей и определяющего сущность последних. Немецкий философ XIX в. Г. Гегель считал, что главное свойство духа – рефлексия, т.е. способность к самопознанию. В его обобщающем труде «Феноменология духа» сделана попытка представить всю историю мировой культуры как зеркало развития сущностных, духовных сил человека. Создавая произведения культуры и искусства, люди опредмечивают в них свои знания, эмоции, жизненный опыт, свои идеалы, стремления и надежды. Усваивая культуру в процессе обучения и самообразования, люди, наоборот, распредмечивают заключенные в ней духовные ценности, расширяя при этом свой интеллектуальный кругозор, умножая и развивая индивидуальные творческие способности. Среди явлений духовной жизни Гегель особенно выделял язык, науку, религию, мораль, искусство, философию и право.

Со времен Гегеля бытие людей сильно изменилось. Духовная сфера деятельности обогатилась новыми явлениями, такими как мода и реклама, средства массовой информации, Интернет. В ответ на возросшие запросы общественной практики и социального познания в XX столетии была создана особая философская наука о ценностях – аксиология.

Первое, что подчеркивают философы, развивающие данное направление, – это общественный характер духовных ценностей. Например, язык, которым мы пользуемся для выражения собственных мыслей, в сущности, принадлежит не нам, а является достоянием всего народа, общества, национальной культуры. Духовные ценности создаются в процессе общения, распространяются посредством коммуникации и служат прежде всего повышению эффективности социальных взаимодействий. Благодаря обмену духовными ценностями создается коллективный запас идей, образных представлений, социальных чувств и переживаний, делающий возможным взаимопонимание людей. В ходе потребления духовных ценностей их совокупный фонд не уменьшается, а увеличивается. Иллюстрацией этой закономерности может служить известный парадокс: «Если у меня есть яблоко и я отдам его тебе, то у меня уже не будет яблока. Если у меня есть идея и я поделюсь ею с тобой, то у нас обоих будет общая идея». К этому можно добавить, что обмен духовными ценностями может происходить не только между современниками, но и между представителями разных поколений, даже разных исторических эпох. Могли бы вы сами привести примеры духовного общения поверх пространственных и временных барьеров?

Другой важный вывод, который сделали философы, заключается в том, что содержание духовных ценностей является объективным, т. е. не зависящим от воли и сознания отдельного человека, хотя потребление (а лучше сказать – освоение) ценностей духовной культуры носит индивидуальный, личный характер.

Объективный характер духовных ценностей кажется очевидным, когда имеются в виду математические теоремы, законы грамматики и синтаксиса, некоторые общечеловеческие нормы морали, например запрет на убийство. Гораздо труднее доказать и обосновать объективность мировоззренческих, эстетических, политических ценностей. Хотя во всех мировых языках есть слова, обозначающие добро и зло, красоту, справедливость, долг и свободу, конкретный смысл, вкладываемый в эти понятия разными цивилизациями и культурами, весьма сильно различается. Это побудило немецкого философа Ф. Ницше и его последователей-нигилистов (от лат. слова nihil, что значит «отрицаю») выступить с тезисом об относительности всех духовных ценностей.

Существуют ли абсолютные духовные ценности, которые всеми людьми и во все эпохи понимались бы одинаково? Этот вопрос по сей день остается открытым для дискуссии. Вы можете высказать свое мнение и обсудить его на уроке.

Еще одно важное открытие, сделанное сравнительно недавно, связано с выяснением специфической роли знаков и символов в процессах создания, трансляции, тиражирования, освоения духовных ценностей. Важный вклад в эту область знания наряду с французскими исследователями внес российский культуролог Ю.М. Лотман. Невозможно представить себе ценность, которая была бы выражена без помощи знаков. Очень многие действия людей – повседневные обычаи и торжественные церемонии, литературный язык и разговорные жаргоны, стиль одежды и прически, мимика и жесты, несомненно, носят знаковый характер. Любое обжитое социальное пространство, например пространство города, храма, воинской части или домашнего интерьера, размечается и организуется с помощью знаков. Знаки и символы окружают нас повсюду, даже когда мы их не замечаем.

Одни и те же духовные ценности могут быть выражены (закодированы) с помощью разных знаковых систем. Видимо, значительную часть нашей жизни мы занимаемся сознательным или бессознательным кодированием и раскодированием знаков. От того, как быстро и точно мы это делаем, насколько правильно, глубоко понимаем смысл знаковых сообщений, зависит общий уровень культурной компетенции личности. Все это дало основание немецкому философу и культурологу Э. Кассиреру назвать человека «символическим животным», а французскому социологу П. Бурдье фактически поставить знак равенства между понятиями «духовные ценности» и «символические ценности».

Духовная жизнь современного общества чрезвычайно динамична. Каждый день на «рынок» символических ценностей выбрасываются разнообразные произведения искусства, новые политические лозунги, газеты и журналы, телесериалы. На человека, не подготовленного к общению с современной культурой, все это может производить впечатление хаоса, в котором легко растеряться. На самом деле процессы создания и освоения духовных ценностей носят упорядоченный характер и подчиняются определенным общественным закономерностям.

Особенно важно понять назначение основных исторических форм духовной деятельности людей – религии, морали, искусства, науки, философии, права, политической идеологии. Историческими они называются потому, что отражают определенную последовательность духовного становления человечества. Каждая из этих форм удовлетворяет специфические духовные запросы людей и использует своеобразные символические, знаковые средства выражения. Например, искусство аккумулирует многовековой опыт эстетического осмысления и преобразования мира, удовлетворяя потребность человека в общении с прекрасным. Символический язык искусства – это язык художественных, эмоционально насыщенных образов. Наука удовлетворяет социальную потребность в знаниях и использует в качестве символического кода строгий язык научных понятий, теорем, теорий. Вы можете продолжить этот анализ самостоятельно, сравнив, например, право и мораль, религию и политическую идеологию, чтобы лучше понять их особенности и общественные функции.

Рассмотренные выше явления образуют как бы «верхний этаж» духовной жизни общества. Все они по-своему важны и необходимы. Функции каждой формы духовной деятельности не могут быть выполнены прочими. Вместе с тем в различные исторические эпохи то одна, то другая из них выдвигалась на передний план. Например, в Средние века ведущая роль принадлежала религии, потому что в качестве главного заказчика, организатора и общественного эксперта в сфере духовной деятельности выступала церковь. В Новое время, начиная приблизительно с XVII столетия, эта роль стала постепенно переходить к государству, в связи с чем наблюдался процесс секуляризации – относительного уменьшения влияния религии. На передний план выдвигались такие формы духовной деятельности, как наука, философия, политическая идеология. Однако этот процесс никогда не был всеобщим и не затрагивал все страны в одинаковой степени.

В истории делались попытки насильственно «вытеснить» из жизни общества одни духовные ценности и заменить их другими, в частности религию наукой, мораль идеологией (вспомните из школьного курса истории, когда и где это происходило), однако, по большому счету, они закончились безрезультатно.

Какая форма духовной деятельности играет ведущую роль в современном обществе? По мнению многих ученых, на это место все более претендуют средства массовой информации (СМИ), а в качестве главного посредника, связующего интересы создателей и потребителей духовных ценностей, выступает безличный механизм рыночных отношений. Общество во все большей мере организуется и управляется не с помощью идей, а с помощью каналов коммуникации. Эти изменения порождают много новых социальных проблем, в частности уменьшение престижности некоторых традиционных интеллигентских профессий и рост популярности ряда новых – сотрудника информационного агентства или медиа-холдинга, культурного менеджера, продюсера, рекламного агента, телеведущего и др. Возможность получения прибыли становится одним из веских аргументов для принятия решения о тиражировании произведений. Некоторыми деятелями культуры данная ситуация оценивается как «духовный кризис общества» или «падение духовности».

Важность для общества основных исторических форм духовной деятельности подтверждается тем, что они развиваются и совершенствуются преимущественно профессионалами в стенах специализированных культурных учреждений, таких как школа и университет, церковь, музей, библиотека, театр и т.п. Чтобы добиться успеха в этих областях, нужно обладать обширными специальными знаниями и навыками, как минимум, в пределах высшего образования. Поэтому данную сферу общественной жизни еще иногда называют специализированной духовной деятельностью.

Однако, помимо специализированной, существует и неспециализированная духовная деятельность. Обратите внимание на такие явления, как язык, народные обычаи и традиции, мода, этикет. Можно ли однозначно определить общественные потребности, которые они удовлетворяют? Существуют ли в современном обществе специальные организации и учреждения, которые несли бы «ответственность» за эти виды деятельности? Очевидно, что они выполняют сразу множество культурных функций, затрагивая интересы не только профессионалов, но буквально всех членов общества. Чтобы быть причастным к этой сфере духовной жизни, необязательно иметь специальное образование. Вся область духовных отношений, связанная с культурой труда, быта, досуга, семейного и личного общения, выступает как неспециализированная деятельность. Хотя в науке ее порой рассматривают как «нижний этаж» духовной жизни общества, но скорее это дань традиции, противопоставлявшей «высокую» (создаваемую для образованного меньшинства) и «низкую» (простонародную) культуру.

Значение неспециализированной деятельности в современную эпоху ни в коем случае нельзя недооценивать, потому что именно на этом уровне чаще всего и происходит непосредственная встреча человека с ценностями духовной культуры.

В индивидуальной человеческой жизни духовные ценности выполняют ориентирующую и направляющую роль. Они как звезды или маяки, указывающие мореходам путь. Благодаря ценностям люди могут отличать важное от незначительного, тривиального. Способность суждения или оценки немецкий философ И. Кант считал одной из высших человеческих способностей. Она связана, с одной стороны, со свободой выбора, а с другой – с целеполагающей деятельностью и духовным самоопределением личности.

Ценностями люди считают то, что они ставят выше сиюминутных радостей и удовольствий, что придает смысл и значение их существованию. Американский психолог Э. Фромм писал, что люди определяют смысл жизни через соотнесение с ценностями. Для некоторых в качестве ведущей духовной ценности может выступать познание, для других – любовь, творчество, вера, свобода, забота о благе Отечества. Ради этих ценностей люди способны переносить жизненные невзгоды и лишения, сознательно идти на самоограничения и даже жертвуют собой. Разумеется, в реальной, практической жизни духовные ценности являются не в виде абстрактных идей, а в виде конкретных, чувственно осязаемых символов, например образов любимых литературных героев, поэтических строк и картин, гениальных изобретений и научных открытий. Общаясь с символами, люди общаются с ценностями.

Вместе с тем Э. Фромм указывал на «антиценности», или ложно понятые, извращенные ценности, такие как эгоизм и нарциссизм, стремление к безграничному богатству, славе и господству, страсть к разрушению, наркотическая эйфория, расизм и фашизм. Они тоже представлены символами-фетишами, которым поклоняется немало людей. Масштабы распространения этих явлений в современной духовной жизни вызывают обеспокоенность, ибо они оказывают разрушающее воздействие на общество и личность.

Обращение к духовным ценностям делает человека самостоятельным и последовательным в действиях, независимым от случайных оценок, предвзятых мнений. Наверное, вам приходилось встречать таких людей. Они не только много читают, увлекаются искусством, наукой, политикой, но и воспринимают все это глубоко осмысленно, лично. С ними интересно общаться. О таких людях говорят, что они обладают богатым духовным миром. С другой стороны, человек, не соотносящий себя ни с какими духовными ценностями, способен жить только сегодняшним днем. Его судьба зависит от прихоти случая и расхожих мнений, собственных пристрастий и капризов, и в целом его жизнь представляется бессмысленной. А вы уже задумывались, какому важному общественному делу, какому призванию вы хотите посвятить свою будущую жизнь? Не обязательно говорить об этом публично. Пусть пока это будет вашей личной тайной, но подумать об этом, конечно же, стоит!

1. Примените знание основных компонентов деятельности к понятию «духовная деятельность» и установите, что является объектом духовной деятельности, кто выступает ее субъектом, что побуждает людей к этому виду деятельности, каковы ее основные результаты и средства их достижения.

2. По данным социологического опроса начала XXI в., на вопрос «Кем хочет стать современная молодежь?» получены следующие ответы: 32% респондентов желают стать бизнесменами; 17% – экономистами; 13% – банкирами; 11% – бандитами; 5% – менеджерами; 1% – космонавтами; 21% назвали другие профессии. Опрос родителей на тему «Что больше всего беспокоит в детях?» свидетельствует, что 26% назвали агрессивность и жестокость; 25% – безнравственность; 24% – наркоманию; 15% – лень. (Аргументы и факты. – 2002. – № 28, 29; Комсомольская правда. – 2002. – 26 декабря.)

Можно ли на основе этих данных сделать выводы о ценностных ориентирах современной молодежи? Если да, то какие?

3. Проанализируйте приведенную ниже таблицу. Есть ли зависимость между социальным положением человека (статусом) и его культурными запросами? Конкретизируйте свой вывод.

А каковы ваши культурные предпочтения?

Форма проведения досуга	Социальный статус (в %)
	Выше среднего		Средний		Ниже среднего		Низкий
	1999	2001	1999	2001	1999	2001	1999	2001
Телевидение	56,3	71,7	67,7	77,0	70,6	76,4	70,1	74,9
Чтение книг, журналов, газет	41,2	55,7	44,7	57,6	46,4	56,1	46,5	51,1
Общение с друзьями	43,8	52,4	41,9	45,0	38,5	43,4	33,1	37,3
Радио, музыка	39,6	38,9	32,3	40,5	33,3	33,6	32,4	29,7
Концерты, театры, музеи	39,6	39,2	28,6	29,1	19,8	18,1	18,1	14,2
Спорт, кружки, занятия	31,2	38,6	14,8	24,5	11,8	15,0	14,2	4,4
Хобби, увлечения	11,4	16,9	12,1	17,7	14,4	22,1	15,5	21,6
Дискотеки, рестораны, ночные клубы	16,7	47,6	15,0	27,6	7,4	10,2	3,9	2,2
Компьютер, Интернет, игры	15,6	20,5	10,6	15,2	8,1	8,0	4,5	2,7
Религиозное участие	2,1	4,8	2,1	5,9	3,2	9,3	3,9	8,7
Общественно-политическая деятельность	6,2	3,6	2,0	4,7	1,7	1,7	1,3	3,4

4. Одним из вариантов структуры духовной деятельности может служить следующая схема.

Кто, на ваш взгляд, выполняет роль посредников между двумя областями духовной деятельности в современном обществе?

Всякая структура, обслуживающая сферу социального общения, есть язык. Это означает, что она образует определенную систему знаков, употребляемых в соответствии с известными членам данного коллектива правилами. Знаками же мы называем любое материальное выражение (слова, рисунки, вещи и т.д.), которое имеет значение и, таким образом, может служить средством передачи смысла.

Следовательно, культура имеет, во-первых, коммуникационную и, во-вторых, символическую природу. Остановимся на последней. Подумаем о таком простом и привычном, как хлеб. Хлеб веществен и зрим. Он имеет вес, форму, его можно разрезать, съесть. Съеденный хлеб вступает в физиологический контакт с человеком. В этой его функции про него нельзя спросить: что он означает? Он имеет употребление, а не значение. Но когда мы произносим: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», слово «хлеб» не просто означает хлеб как вещь, а имеет более широкое значение: «пища, потребная для жизни». А когда в Евангелии от Иоанна читаем слова Христа: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать» (Иоанн, 6:35), то перед нами – сложное символическое значение и самого предмета, и обозначающего его слова.

Меч также не более чем предмет. Как вещь, он может быть выкован или сломан, его можно поместить в витрину музея, и им можно убить человека. Это все – употребление его как предмета, но, когда, будучи прикреплен к поясу или, поддерживаемый перевязью, помещен на бедре, меч символизирует свободного человека и является «знаком свободы», он уже предстает как символ и принадлежит культуре.

В XVIII в. русский и европейский дворянин не носит меча – на боку его висит шпага (иногда крошечная, почти игрушечная парадная шпага, которая оружием практически не является). В этом случае шпага – символ символа: она означает меч, а меч означает принадлежность к привилегированному сословию…

Шпага как оружие, шпага как часть одежды, шпага как символ, знак дворянства – все это различные функции предмета в общем контексте культуры.

В разных своих воплощениях символ может одновременно быть оружием, пригодным для прямого практического употребления, или полностью отделяться от непосредственной функции. Так, например, маленькая, специально предназначенная для парадов шпага исключала практическое применение, фактически являясь изображением оружия, а не оружием. Сфера парада отделялась от сферы боя эмоциями, языком жеста и функциями. Вспомним слова Чацкого: «Пойду на смерть, как на парад». Вместе с тем в «Войне и мире» Толстого мы встречаем в описании боя офицера, ведущего своих солдат в сражение с парадной (то есть бесполезной) шпагой в руках. Сама биполярная ситуация «бой – игра в бой» создавала сложные отношения между оружием как символом и оружием как реальностью. Так шпага (меч) оказывается вплетенной в систему символического языка эпохи и становится фактом ее культуры.

Произведение искусства, рассмотренное как символическое «богатство», а не как экономическое богатство, существует как таковое только для человека, который имеет возможность его «усвоить-присвоить», т.е. расшифровать…

Акт расшифровки произведения искусства, его спонтанное и адекватное «понимание» возможны и эффективны только в том случае, когда культурный код, который делает акт дешифровки возможным, полностью усвоен наблюдателем, сливается с культурным кодом, который сделал возможным данное произведение. Культурный код автора должен совпадать с культурным кодом воспринимающего. Когда эти специфические условия невозможны, возникает непонимание… Не признавая же, что произведения закодированы, и закодированы неким определенным кодом, мы бессознательно применяем код, который работает для повседневного восприятия, для дешифровки знакомых объектов к произведениям иных традиций. Очень важно отказаться от мифа о свежем взгляде, который считается добродетелью, дарованной «безыскусностью» и «невинностью». Одна из причин, почему менее образованные читатели или зрители в наших обществах так склонны требовать реалистического изображения, заключается в том, что, будучи лишенными специфических категорий восприятия, они не могут применять к произведениям высокой культуры никакой другой код, кроме того, который дает им возможность восприятия объектов повседневного окружения как значимых. Минимальное и непосредственное понимание, доступное самому простому наблюдателю и дающее ему возможность узнать «дом» или «дерево», все равно предполагает соглашение, разумеется, бессознательное, между художником и зрителем относительно того, что считать реалистичным в ту или иную историческую эпоху.